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Von Guillaume Le Blanc

Was finden wir in einem Text über christliche Sexualität, der 1982, dann 1984 erscheinen sollte und der schließlich 2018 erscheinen wird? Es ist seltsam, dieses Buch heute zu lesen, da es vor mehr als 35 Jahren geschrieben und noch vor den Bänden 2 und 3 fertiggestellt wurde Das Geschichte der Sexualität . Was bedeutet es, uns zu Zeitgenossen dieses entschieden aus den Fugen geratenen Buches zu machen? Nicht synchron, weil es verschwundenes historisches Material untersucht, eine Gruppe von Texten über christliches Fleisch zwischen dem 2.ndund 5dasJahrhunderte n. Chr. Auch nicht synchron, weil wir Leser 2018 endlich darauf zugreifen können, obwohl das Buch 1982 den Herausgebern bei Gallimard übergeben wurde und Foucault die Korrekturen bei seinem Tod 1984 korrigierte. All diese kontextuellen Elemente sind wichtig, denn die Rezeption von das heutige buch ist untrennbar mit dem zustand der sexuellen fragen verbunden, auf die ich im zweiten teil meines vortrags zurückkommen werde.

In diesem Seminar wird der Text weniger als Quelle denn als Ressource betrachtet, um es mit den Worten von Étienne Balibar zu gebrauchen. Es ist nicht nur deshalb interessant, weil es einem Autor zugeschrieben wird, sondern weil wir es nutzen können. Und wenn die Metapher des Werkzeugkastens auch in diesem Seminar viele Kritiker findet, so hat sie immerhin den Verdienst, den Fokus vom Autor zum Leser und erst recht vom Leser zum Nutzer zu verlagern. Denn die wesentliche Frage ist vielleicht nicht zu wissen, was Lesen ist, sondern zu wissen, wer in welchem ​​Kontext, mit welchen Zielen und aus der Perspektive welcher Kämpfe und Widerstände liest.

Foucault definierte sein Werk als eine Form des Präsentismus: In seinen zahlreichen Kommentaren zu Kants Was ist Aufklärung? stellte er ausdrücklich fest, dass es ihm vor allem um die Gegenwart ging. Er sah dieses Problem der Gegenwart in seiner ganzen Radikalität in Kants Flugschrift erscheinen, zusammen mit der Frage nach der eigenen Zugehörigkeit des Philosophen zu dieser Gegenwart. All dies, die Philosophie als Problematisierung einer Gegenwart und als philosophische Befragung dieser Gegenwart, zu der er gehört und zu der er Stellung nehmen muss, könnte uns dazu führen, Philosophie als Diskurs der und über die Moderne zu verstehen . (Was ist Aufklärung?, Vortrag am Collège de France, 5. Januardas, 1983).

Grad der Rückenmarksverletzung und Funktionsdiagramm

Zu sagen, woraus die Gegenwart besteht, um sie besser zu transformieren, impliziert, dass der Philosoph zugleich eine Art transzendentaler Journalist ist, um Maurice Clavels Beschreibung von Foucault zu verwenden, einem Denker, der sich für die Bedingungen der Möglichkeit in der Gegenwart interessiert, und zugleich Mal ein Militant, der entschlossen ist, diese Gegenwart zu verwandeln. Erinnern Sie sich an die letzten beiden Fragen, die Foucault in diesem Kant-Vortrag stellt: Was ist die Natur unserer Gegenwart? Was ist der aktuelle Horizont möglicher Erfahrungen? Und ich denke, es ist eigentlich unmöglich, die erste journalistische Frage zu stellen, ohne sich auf die zweite, militantere Frage einzulassen. Wir müssen beide Fragen im Auge behalten, wenn wir uns Texten nähern, die so historisch entfernt sind wie die, die Foucault in Bekenntnisse des Fleisches .

  1. lesen Bekenntnisse des Fleisches

Unser Job heute ist nicht so sehr zum Nachlesen Bekenntnisse des Fleisches wie es ist lesen es, seit es gerade herausgekommen ist. Aber das bedeutet, im Kontext unseres gegenwärtigen Moments zu lesen. Dies führt mich im ersten Teil meiner Präsentation dazu, mich auf drei zentrale Gedanken zu konzentrieren, die ihrem historischen Ursprung entnommen sind: erstens, dass das Subjekt letztendlich ein ausschließlich sexuelles Subjekt war; zweitens, dass das Subjekt die Wahrheit über seine Sexualität sagen muss; und drittens, dass er seine Sexualität innerhalb eines ganz bestimmten Apparates gestehen muss. Sexuelles Subjekt, die Wahrheit über sich selbst sprechen und Bekenntnis sind die drei großen theoretischen Operationen, die im Text zirkulieren. Es sind drei Effekte einer Technik des Selbst, die dank der Sexualität konstruiert wurde – durch die wir alle zu Beichtgeschöpfen wurden.

Wir müssen daher sagen, dass Sexualität eine Konstruktion ist, dass sie keineswegs ein mysteriöser Zugang zum Selbst jenseits der Sprache oder eine Rückkehr zur Natur ist. Im Der Wille zur Erkenntnis, Foucault verdrehte der weit verbreiteten Vorstellung, dass Sex verdrängt wurde und befreit werden müsse, den Hals, eine Idee, die Marcuse damals in einer Allianz von Freud und Marx verteidigte. 1969 hatte Foucault in seinen Vorlesungen in Vincennes, The Discourse of Sexuality, die Utopien von Marcuse und Reich kritisiert, die meinten, der entscheidende Schritt sei es, über den Kapitalismus hinauszukommen, um endlich zu einer freien Sexualität zu gelangen, die völlig authentisch ist und alle möglichen neue soziale Beziehungen. Gegen diese Vorstellung, dass der Mensch eine intrinsische Natur habe und die Sexualität einfach von der Kultur und den Produktivkräften verdrängt worden sei, argumentierte Foucault, dass Sexualität nie aufgehört habe, durch Diskurse konstruiert zu werden. Redende Sexualität statt stille Sexualität.

Also ein schnelles Lesen von Der Wille zur Erkenntnis könnte uns glauben lassen, dass wir in einer freizügigen Gesellschaft leben, die uns einlädt, unsere Sexualität zu entblößen. Um dieser Lesart entgegenzuwirken, zeigt Foucault, wie Sexualität von einer ganzen Machttechnologie organisiert wird – und dass es dieser Apparat ist, der der Sexualität ihren Reiz verleiht. In einem Radiointerview von 1977, sagt er, will ich gar nicht sagen, dass Sexualität nicht verboten, verdrängt oder in all ihren Formen und unter allen möglichen Bedingungen in unserer Gesellschaft erlaubt ist – sondern dort, wo die Tabufunktionen, zum Beispiel das Verbot von Inzest oder geschmeidiger außerehelicher Beziehungen, sind Teile eines viel größeren und komplexeren Spiels, in dem man sagen kann, dass die Machtverhältnisse und gesellschaftlichen Kontrollen die Sexualität übernommen haben. Im selben Interview sagt er, es gebe eine ganze politische Technologie rund um Sexualität, und es sei dieser grundlegende Apparat, und nicht die spezifischen Erlaubnisse und Tabus, die ich rekonstruieren wollte.

  1. A) Das Subjekt durch Sexualität

Am Ausgangspunkt steht eine Frage, die im Grunde dieselbe ist wie die, die wir darin finden Der Wille zur Erkenntnis : Wie sind wir zu unserer Sexualität geworden? Durch welche Machtmechanismen, mit welchen Erkenntnissen und Diskursen wurde unsere Sexualität zu unserem Selbst? Wie Arnold Davidson schreibt, sind wir unsere Sexualität … wir können nicht an uns selbst denken, an unsere grundlegendste psychologische Identität, ohne an unsere Sexualität zu denken … Die Entstehung der Sexualität , 2001, p. 9). Was ist radikal in Die Geschichte der Sexualität ist, dass Sexualität eine Geschichte hat, das heißt, Sexualität ist nicht zeitlos und angeboren, sondern eine Konstruktion, die von Macht und Diskursen abhängt. Ab 1964 fragt Foucault in seiner Vorlesung über Sexualität an der Universität Clermont-Ferrand nach einer Kulturgeschichte der westlichen Sexualität ( Sexualität , 2018, S.4).

Können wir den Moment in dieser Geschichte begreifen, in dem das Subjekt an seiner Sexualität hängt oder wann das Problem für das Subjekt – seine Sexualität – zu seiner Wahrheit wird? Bekenntnisse des Fleisches antwortet auf diese Frage: Foucault erklärt, dass es im christlichen Moment zwischen dem 2.ndund 5dasJahrhunderte n. Chr., dass die beiden verbunden wurden. Das Paradoxe daran ist, dass diese Bindung gerade dank des Verzichts auf das Fleisch geschah, um den französischen Titel von Peter Browns Buch von 1988 zu nehmen. Dieser Verzicht auf das Fleisch nahm in der christlichen Kultur zwei Formen an: ein Ensemble von Praktiken der Buße (Exmologesis) durch der sich der Sünder von seinen Sünden und Schmutz reinigt, und ein Ensemble von Reden, von Beichten, durch die der Mönch seinem Priester seine Sünden, Versuchungen und was ihn quält, mitteilt. Wir sehen zwei Modalitäten des Subjekts, die für Foucault beide mit der Wahrheit verbunden sind. Buße ist eine Form des Wahrheitstuns, die dazu dient, ein Fehlverhalten zu korrigieren. Beichte ist eine Form der Wahrheitserklärung. Foucault möchte insbesondere verstehen, wie sich die christliche Kultur von der Wahrheitsfindung zur Wahrheitserklärung bewegt hat und welche Auswirkungen dieser Schritt auf uns hat.

Wie auch immer die Antwort lautete, diese beiden Praktiken hatten die paradoxe Wirkung, das Subjekt mit seiner Sexualität zu verbinden. Wenn sich Foucault also an die Christen wendet, versucht er, den Ursprungspunkt in der westlichen Kultur zu lokalisieren, als der sexuelle Teil von jedem von uns als das Subjekt offenbart wurde, das wir nicht sein sollten, aber das wir sind und dem wir durch Askese entkommen können Praktiken Methoden Ausübungen. Das Buch untersucht diese Beziehung zur Sexualität anhand der Praktiken der Taufe, der Buße und der Beichte (Teil I), der Jungfräulichkeit (Teil II) und der Ehe (Teil III). Implizit in diesen historischen Untersuchungen, die zwischen dem 2.ndund 5dasJahrhunderte ist eine wichtige theoretische Entscheidung: zu zeigen, wie die christliche Kultur durch einen ganzen Gehorsamsapparat den Verzicht auf Sex organisiert und gleichzeitig das Subjekt an die Sexualität gebunden hat. Genauer gesagt, in dem Moment, in dem der Verzicht auf das Fleisch zu einem asketischen Subjektideal formuliert wird, werden beide unlösbar miteinander verbunden.

Foucault zeigt dies genau dort, wo man meinen könnte, dass es die größte Distanz zwischen Subjekt und Sexualität gibt, nämlich der Jungfräulichkeit. Ich zitiere eine bemerkenswerte Passage aus dem Kapitel über das Jungfrauenwesen: Die Aufwertung der Jungfräulichkeit ist etwas ganz anderes als die Disqualifikation oder das einfache und reine Verbot sexueller Beziehungen. Es impliziert eine beträchtliche Aufwertung der Beziehung des Individuums zu seinem eigenen sexuellen Verhalten, da es diese Beziehung zu einer positiven Erfahrung macht… Um es klar zu sagen: Das heißt nicht, dass das Christentum den sexuellen Akt selbst positiv aufwertete. Aber gerade der negative Wert, der dem Sexualakt beigemessen wurde, verlieh ihm eine Zentralität, die er in der griechischen oder römischen Moral nie erlangte. Die zentrale Stellung der Sexualität in der westlichen Moral drückt sich bereits in der Entstehung der Mystik um die Jungfräulichkeit deutlich aus (S. 201-2). Eine ziemlich unglaubliche Passage, denn Foucault sagt schließlich, dass die Verweigerung der Sexualität eine Lebensweise – Jungfräulichkeit – hervorruft, die im Gegensatz dazu die Bedeutung sexueller Aktivität für das Subjekt offenbart. Die Besessenheit mit dem Verzicht auf Sex ist das Zeichen einer wahren Besessenheit von Sex auf Seiten des Subjekts. Die christliche Moral oder noch mehr die christliche Technik des Fleisches hebt die Sexualität buchstäblich auf eine beispiellose und beispiellose Bedeutung für das Subjekt.

So ist es die christliche Kultur, die Sexualität zu einer Obsession für das Thema gemacht hat. Beim Christentum denken die Untertanen an nichts anderes. Und Subjekt sein bedeutet in gewisser Weise, an nichts anderes zu denken – soweit Sex selbst, um es mit Foucaults Worten zu sagen, eine erhebliche Bedeutung für die Bildung und Entwicklung von Subjektivität erlangt. Und es ist diese Bedeutung, die in der Libido verstärkt wird, die Augustinus in seinen Analysen der Ehe konstruiert, so dass die für die Moderne so charakteristische Formulierung von Sex, wie Foucault betont, ihren Ursprung in der christlichen Kultur hat.

  1. B) Die Wahrheit über die eigene Sexualität sagen

Im Inneren dieses christlichen Moments, in dem die Sexualität an das Subjekt gebunden wird, will Foucault den Weg bis zu dem Punkt verfolgen, an dem das Subjekt durch seine Verpflichtung konstituiert wird, die Wahrheit seiner Sexualität in den Grenzen der Gehorsamsbeziehungen zu sagen, die durch die Kirche. Die Beziehung zwischen dem Selbst und der Wahrheit steht im Zentrum von Bekenntnis des Fleisches: Was bedeutet es, die Wahrheit über sich selbst zu sagen? Welchen Preis zahlt das Individuum, wenn es diese Wahrheit sagt, und was braucht es darüber hinaus, um zu bedenken, dass das Sagen der Wahrheit über sich selbst die Voraussetzung für eine wahre Beziehung zum Selbst ist?

Dieser Punkt ist für uns heute von großer Bedeutung: Foucault offenbarte seit der Antike das Verlangen nach Wahrheit, nur dass Griechen und Römer dieses Verlangen nach Wahrheit nicht mit Sexualität verbanden. Sexualität war ein guter Gebrauch von Freuden, ein Ideal von Kontrolle und Energie. Dass das Verlangen nach Wahrheit mit dem Teil von uns, der Sexualität genannt wird, verbunden wurde, implizierte, dass Sexualität in gewissem Sinne unsere Wahrheit geworden war. Und ich denke, wie ich im zweiten Teil meines Vortrags zeigen werde, dass wir dieser Vision immer noch nicht entgangen sind.

Der erste Wälzer von Die Geschichte der Sexualität , Der Wille zur Erkenntnis , war zu einem ähnlichen Ergebnis gekommen, aber auf einem anderen Weg. Das Buch hatte gewisse Annahmen über die Moderne grundlegend auf den Kopf gestellt: Kurz gesagt, wo wir dachten, das moderne Subjekt konstituiere sich selbst, indem es seine Sexualität beruhigt, zeigte uns Foucault, dass unsere Sexualität nur in dem Maße existiert, wie wir sie in einen Diskurs setzen, in einer endlosen Wissensschleife , mit der Konsequenz, dass die Sexualität selbst unsere Wahrheit als Subjekte konstituierte. Wir können zum Ausgangspunkt unserer Reflexion zurückkehren, zurück zu Arnold Davidson und der Entstehung eines Imperativs, Ihre Sexualität zu sein! Die Schaffung einer scientia sexualis verband das Thema mit ihrer Sexualität. Wie in der Psychoanalyse machte sie die Sexualität zur Offenbarung unseres tiefsten Wesens.

Hier das allgemeine Projekt von Die Geschichte der Sexualität wird klar: eine Genealogie des Mannes der Begierde anzustellen, in der die Verpflichtung, seine Wünsche, seine Triebe, seine Neigungen, seine Obsessionen wahrheitsgemäß zu sagen, als der wesentliche Bruch des ganzen Bestrebens endet. Genau dieser Bruch führt zur Entwicklung der christlichen Pastoral zwischen dem zweiten und fünften Jahrhundert. Und wir verstehen, warum Foucault wollte, dass dieses Werk nach seinen Büchern über die Griechen und Römer erscheint.

Man muss zuerst zeigen, wie sexuelle Praktiken und Freuden in der Antike kodifiziert wurden, bevor sie in einer Kultur der Sparsamkeit stattfanden ( Die Verwendung von Freuden ). Von dort aus müssen wir ihre Wendungen in einer Lebensweise studieren, die in den ersten zwei Jahrhunderten n. Chr. von einer Beschäftigung mit dem Selbst dominiert wurde ( Die Sorge um das Selbst ). Erst dann sind wir bereit, uns dem Bruch zu stellen, den wir in uns finden Bekenntnisse des Fleisches , der Moment in unserer Genealogie des Verlangens, in dem die christlichen Väter das Fleisch mit der Reinigung vom Verlangen verbinden. Und hier sehen wir die ganz neue Verpflichtung, nicht nur die Wahrheit über sich selbst, sondern auch über die eigene Sexualität zu sagen. Natürlich muss man über alle möglichen Sünden die Wahrheit sagen, aber im Wesentlichen sind es unsere sexuellen Wünsche, die uns zur Sünde führen.

Foucault formuliert seine Frage auf Seite 98: Warum müssen wir, wenn er „Unrecht getan“ hat, die Wahrheit nicht nur über das, was wir getan haben, sondern auch darüber, wer wir sind, ans Licht bringen? Wir können mehrere Punkte ansprechen: erstens die Ersetzung der Buße durch die Beichte – das Wahrnehmen durch das Wahrsagen. Zweitens, dass die Wahrheit nur dann wertvoll ist, wenn sie im Sonnenlicht aufbricht; es reicht nicht, sich selbst einzugestehen; man muss es einem anderen durch eine Technologie der Unterwerfung und des Gehorsams sagen. Und schließlich, indem ich sage, was ich getan habe, enthülle ich, wer ich bin: Warum müssen wir nicht nur die Wahrheit über das, was wir getan haben, sondern auch über das, was wir sind, offenbaren? Unser subjektives Sein wird durch die Wahrheitserklärung über unsere Sexualität enthüllt.

  1. C) Das Geständnis

Foucault führt eine letzte sachdienliche Reflexion darüber an, wie die Struktur des Geständnisses selbst dazu tendiert, ein Subjekt zu sein, aus dem er wichtige Lehren über die Beziehungen zwischen dem Selbst, der Sexualität, dem Fehlverhalten und der Wahrheitserklärung zieht. Das Bekennen kann aus der Sicht des Beichtvaters verstanden werden, der den alten Gewissensdirektor ersetzt, der nur dazu da war, zu handeln und nicht sein Urteil zu diesem Thema zu fällen. Foucault zeigt, wie dieses Bekenntnis integraler Bestandteil der pastoralen Leitung des Einzelnen ist: Diese Verpflichtung, die Wahrheit über sich selbst und über sein Fehlverhalten zu sagen, wird zu einer Regierungsform. Durch das Bekennen seiner Taten erhält man die Möglichkeit der Erlösung – aber um den Preis der totalen Unterwerfung unter seinen Beichtvater. Die Verpflichtung, die Wahrheit über die eigenen Sünden zu sagen, ist nicht mehr wie in der Antike eine einfache Frage der Wahrhaftigkeit, sondern eine Technologie, um eine gewisse Macht über die eigenen Untertanen zu sichern.

Das ist es, was Foucault in den beiden großen Strategien identifiziert: Buße als Wahrheitshandlung und Beichte als Wahrheitserklärung. In beiden Praktiken lautet die zugrunde liegende Frage: Wie kann man ein wahres christliches Leben führen, das der Erlösung der eigenen Seele gewidmet ist, durch ein Ensemble ständig wiederholter Praktiken, um das Fehlverhalten zu beseitigen? Wir müssen hier verstehen, dass die alte Technik der Taufe nicht ausreicht, um uns von Sünde zu reinigen, weil der Mensch weiterhin das Gewicht der Erbsünde in sich trägt. Und daher brauchen wir eine neue Technik aus Bußpraktiken (Exomogolese) und auch Prüfungen, Eingeständnissen, Sündenbekenntnissen (Exagoresis), um dem Einzelnen die Erlösung zu ermöglichen.

Dass die Beichte bald die Buße in den Schatten stellt, weist klar und unwiderruflich auf eine immer engere Verbindung zwischen Eingeständnis und Beichte hin, die Foucault in Der Wille zur Erkenntnis : Die Zulassung war und ist bis heute die allgemeine Matrix, die der Produktion von Wahrheitsdiskursen über Sex ( Der Wille zur Erkenntnis , s. 84). Foucault sieht perfekt, dass die Buße bereits eine Form des Eingeständnisses und öffentlich zugegebener Schuld ist. Er betont aber auch, dass es eine ganz neue Dimension annimmt, wenn es darum geht, seine Sünden zu bekennen. Denn das Eingeständnis ruft das Subjekt nun in seinem tiefsten Inneren auf: Es geht nicht mehr darum, zu sagen, was getan wurde – den sexuellen Akt – und wie, sondern um diesen Akt und in ihm die Gedanken, die den Fehler verdoppelten, die Begierden, zu rekonstruieren und begleitende Obsessionen (S. 85).

So ist es Foucaults Ziel, durch historische Untersuchungen, die sich über drei Jahrhunderte erstrecken und Taufe, Beichte, Jungfräulichkeit und Ehe umfassen, die christlichen Techniken zu rekonstruieren, die einen Menschen dazu bringen, seine intimsten Gedanken und geheimsten Wünsche zu bekennen. Für uns heute halte ich es für wesentlich, das hervorzuheben, was ich die Entstehung der mentalen Sexualität nennen würde. Die Libidinisierung des Geschlechts, die Foucault im Werk des Heiligen Augustinus aus dem 5.dasJahrhundert impliziert, dass die Libido nicht nur über den Körper, sondern auch über die Seele triumphiert. Was ist diese Libido? Das Wogen einer unwillkürlichen Bewegung anstelle von [etwas] Willkürlichen (S. 333). Augustinus entdeckte vor Freud, dass Sex eine geistige Angelegenheit ist: In der Seele selbst sucht der heilige Augustinus das Prinzip der Begierde und den unfreiwilligen Ausgangspunkt, der hindurchgeht (S. 341). Das heißt, wenn die Libido in der Seele sitzt, muss man sie beobachten und untersuchen, um alle schlechten Gedanken zu beseitigen. Uns bleibt eine unendliche Aufgabe der Selbstbeobachtung und Deutung, die die Beichte vor einem Priester zu einer notwendigen Form der Aufnahme macht.

  1. Bekenntnisse des Fleisches heute?
  1. A) Der Dimorphismus von Wahrhaftigkeit und Gesetzmäßigkeit

Zwei Elemente sind von zentraler Bedeutung: Wahrheit und Gesetz. Sie werden zu zwei historisch unterschiedlichen Eintrittspunkten in die Erfahrung von Sexualität. Foucault präsentiert diese Ansatzpunkte, wenn er die Unterschiede zwischen klösterlichem Leben und Ehe in der christlichen Kultur diskutiert. Der Unterschied ist für die Verbreitung des Christentums sehr wichtig: Das klösterliche Ideal stellt den Mönch außerhalb der Welt; Die Ehe kodifiziert eine christliche Lebensweise in der Welt – und es ist daher wichtig, dass die erste nicht zur Norm der zweiten wird. Es bedeutet auch, dass wir uns nicht nur auf das klösterliche Ideal konzentrieren können und einen Weg finden müssen, innerhalb der Welt zu leben. Diese Trennung zwischen Gotteshaus (Kloster) und Zuhause führt zu zwei unterschiedlichen Beziehungen zur Sexualität, die Foucault aus der Perspektive der Wahrheit (Wahrhaftigkeit) und aus der Perspektive einer Lebensform (Gesetzlichkeit) darstellt.

John Jay College-Schlafsäle

Einerseits ist jeder im Kloster verpflichtet, die Wahrheit über seine Wünsche und Gedanken zu sagen. Die klösterliche Askese besteht in Praktiken der ständigen Selbstüberwachung, der Entschlüsselung der eigenen Geheimnisse (S. 281): Das Subjekt hat die Verpflichtung zur Wahrhaftigkeit bei der Entschlüsselung seines eigenen Fleisches. Als Lebensform ist es jedoch die Institution Ehe, die für alle die Grenzen des christlichen Lebens festlegt. Aus dieser Perspektive impliziert die Ehe ein Ensemble wechselseitiger Schulden zwischen Mann und Frau, die so zu einer Gerichtsbarkeit werden: Das Thema Schulden wird zu einer ständigen Kodifizierungsarbeit und zu einer langen Reflexion der Rechtswissenschaft führen.

Bemerkenswert an Foucaults Analyse ist, dass er nicht versucht, diese beiden großen Erfahrungen der Sexualität zu vereinen – die Wahrheit über sich selbst zu sagen und sich in eine rechtliche Ökonomie der Sexualität zu versetzen (Saint Augustin?). Er behält den Unterschied bei, den er Dimorphismus nennt: Die Erfahrung der Sexualität spiegelt sich in zwei unterschiedlichen Formen wider. Für Foucault ist die Trennung dieser beiden Formen zentral für unsere Sexualität, und er argumentiert, dass genau dieser Unterschied die bis heute gebliebene Sexualkultur im Westen ausmacht. Ich werde eine entscheidende Passage zitieren, die einer Analyse des Dimorphismus bei einem der Kirchenväter, Chrysostomis, im 4.dasJahrhundert: Der Dimorphismus wird immer ausgeprägter und wird unsere Denkweise und unser sexuelles Verhalten im Westen tiefgreifend prägen: in Bezug auf die Wahrheit (aber in Form eines Geheimnisses im Zentrum des Selbst, das unendlich aufgeklärt werden muss .) wenn wir gerettet werden wollen) und im Sinne des Gesetzes (aber in Form von Schulden und Verpflichtungen ebenso wie in Form von Verboten und Übertretungen). Dieser Dimorphismus ist noch lange nicht verschwunden, oder zumindest sind seine Wirkungen noch lange nicht erschöpft (S. 282). Wir sehen also zwei sehr unterschiedliche Einstiegspunkte in die Sexualität.

  1. B) Sexualitätspsychologie und Sexualitätspraxis: die Fortsetzung und der Abschluss des Dimorphismus

Und heute? Unsere Sexualität ist geprägt von der Suche nach Wahrheit und Legalität. Einerseits ist die Wahrheitsfindung keineswegs verschwunden. Es wird einfach nicht mehr als Bekenntnis der eigenen Sünden artikuliert, sondern als Erklärung des eigenen sexuellen Stils; mehr denn je ist sie in Form einer Selbsterzählung organisiert, in der sich jeder von uns als Sexualsubjekt eines bestimmten Stils präsentiert: heterosexuell, homosexuell, bisexuell, asexuell, aromantisch, grausexuell, halbsexuell, halbromantisch, lithromantisch, pansexuell, polysexuell, skoliosexuell. Die Struktur der Adresse ist nicht verschwunden – und damit auch das Eingeständnis –, aber sie nimmt nun mehrere Formen an, die auch Formen der Enthüllung des Selbst sind – auch im Internet, wie Bernard Harcourt gezeigt hat. Es gibt auch Selbsterzählungen, die an medizinische Einrichtungen gerichtet sind, um das Geschlecht im Rahmen einer psychiatrischen Therapie zu ändern, die verstärkte Operationen der Wahrheitserzählung sind. Und des Gesetzes, da sich der Kampf um Rechte nun mit Nachdruck auf diesen Bereich ausgedehnt hat: das Recht auf Ehe für homosexuelle Paare, das Recht auf Adoption, medizinisch unterstützte Fortpflanzung, Leihmutterschaft usw.

Zweifellos ist diese Verflechtung von Selbst und Sexualität einer der interessantesten Aspekte von Foucaults Buch von 1982, das 2018 erschienen ist, denn es zwingt uns zu fragen: Was meinen wir heute mit unserer Erfahrung von Sexualität? Und hier, denke ich, können wir von Foucaults Dimorphismus zwischen den beiden großen Formen der Sexualität, der monastischen und der ehelichen, Abschied nehmen. Zum Teil liegt dies natürlich an unserer Säkularisierung, die nicht ohne paradoxe Auswirkungen und Reste an die revolutionäre Konterrevolutionsdynamik erinnert. Die sexuelle Revolution, die in den 60er Jahren begann, provozierte eine Konterrevolution in Form einer Rückkehr zu religiösen Kodifizierungen der Sexualität. Nichtsdestotrotz haben sich die Dinge geändert, und was sich trotz der Konterrevolution grundlegend geändert hat, ist, dass Sexualität zu unserer eigenen Sache geworden ist. Dies bedeutet nicht – Quelle vieler Missverständnisse –, dass der grundlegende Dimorphismus, Wahrhaftigkeit und Gesetzmäßigkeit, verschwunden ist. Und wie könnte es sein, wenn man bedenkt, inwiefern Sexualität eine soziale und kulturelle Formation ist? Aber wenn diese beiden Eintrittspunkte in die Sexualität – Wahrhaftigkeit und Gesetzmäßigkeit – nicht verschwinden, neigen sie meiner Meinung nach dazu, eins zu werden. Genau diese Vereinigung macht die Sexualität zur Sache jedes Einzelnen.

Wenn diese Analyse richtig ist, bedeutet dies, dass wir Neuartikulationen dessen sehen, was wir als sexuelle Subjekte sind, die festlegen, wie wir unsere Sexualität leben sollen. Die Abspaltung des Sexuallebens in der christlichen Ehe – deren Ziel nicht die Zeugung war, wie Foucault betont, sondern ein der Ehe innewohnendes Recht –, diese Dichotomie zwischen dem, was man darf und was nicht, wird in einer neuen Weise resorbiert: Wir werden jetzt angenommen um unsere idealen Sexualpraktiken aus einer Ausgrabung und Präsentation unserer wahren Sexualität abzuleiten.

Beispiele für Studentenvisitenkarten

Um diese große Veränderung zu verstehen, müssen wir sie auf ihre Ursprünge in den egalitären Kämpfen von Frauen und sexuellen Minderheiten zurückführen. Das Schema eines Dimorphismus des Fleisches in der christlichen Kultur ist ein geschlechtsspezifisches Schema, das von und für Männer im Voraus geschrieben wurde, die in der Frau ein Stück Eigentum sehen, und hebt diese Beziehung nur in der Ehe auf, wo jeder das Recht auf den Körper des anderen hat. Die Geschichte der Sexualität und dieser vierte Band entgeht diesem Schema nicht, und es ist in diesem Sinne eine maskulinistische Geschichte der Sexualität, in der die Gegengeschichte der Sexualität der Frauen kaum auftaucht – daher die Kritik amerikanischer Feministinnen an dem gesamten Projekt und Der Wille zur Erkenntnis bestimmtes. Das erklärt auch, warum das Buch, das uns 37 Jahre nach seiner Entstehung erscheint, so vertraut und so fremd zugleich ist.

Vertraut, denn trotz des extremen christlichen Verzichts auf das Fleisch ist es dennoch unser psychologisches Subjekt, das durch diesen Prozess (von dem Freud ein Endpunkt war) geschaffen wurde, bei dem die große Aufgabe darin bestand, sich selbst ausgehend von seinen Wünschen zu entschlüsseln. Und doch seltsam, denn diese Vorstellung von Begehren als Selbstinterpretation findet im Rahmen einer nicht mehr vorstellbaren extremen Ungleichheit der Geschlechter statt. Das ist zweifellos der entscheidende Punkt: die Auslöschung der weiblichen Stimmen und damit aller marginalisierten Sexualitäten in der Konstitution eines sexuellen Selbst.

Wenn wir uns in einem egalitären Rahmen befinden, dann deshalb, weil wir uns in einer ganz neuen Episteme der Sexualität befinden, in der jeder von uns seine eigene Sexualität aus einer bestimmten Wahrheit des eigenen Geschlechts macht. Wahrhaftigkeit und Gesetzmäßigkeit sind nicht verschwunden, sondern geronnen und fast im gleichen Ensemble aufgesogen worden. Die Wahrheit über das Selbst eines bestimmten Geschlechts zu fragen (Wahrhaftigkeit) und Zugang zu legitimen Praktiken der Sexualität (Rechtmäßigkeit) sind miteinander verbundene Prozesse. Die Verpflichtung, die Wahrheit über die eigene Sexualität zu sagen, entspricht dem Recht, seine Sexualität richtig oder wahrheitsgetreu auszuüben. So ist es nicht mehr das Verhältnis von Fehlverhalten und Wahrheitsspruch der alten christlichen Kultur, sondern ein neues Verhältnis von Gutem Tun und Wahrnehmen, das, wenn nicht zur Norm, so doch zur Erfahrung von Sexualität wird.

Genauer gesagt könnte man sagen: Von dem Moment an, in dem wir die Wahrheit über unsere Sexualität als eine grundlegende Erfahrung von Subjektivität betrachten, können wir damit beginnen, eine ganz neue Kategorie von Rechten zu artikulieren. Von dem Moment an, in dem ich sage, was ich sexuell bin, wenn ich den Mut habe, aus dem Schrank zu treten, wird so etwas wie ein Recht auf wahre Sexualität plausibel und legitim. Homosexuelle Forderungen, die seit Öffnung der Schränke gestellt wurden, führten zur Ehe für alle. Mit anderen Worten, wir sagen die Wahrheit unserer Sexualität zum Teil, um eine Reihe von Rechten zu eröffnen. Wahrhaftigkeit wird zur notwendigen Bedingung der Rechtmäßigkeit. Dies führt zu einer neuen Kultur des Selbst, in der wir uns von der Anweisung, dem Beichtvater seine Wünsche zuzugeben, zu dem Wunsch bewegen, öffentlich zu verkünden, was man sexuell ist, um sein Leben vollständig zu leben.

Hier scheint eine neue Episteme am Werk zu sein, in der sich das Subjekt anders an die Wissens- und Machtformen anknüpft, die nun ganz auf der Gleichheit der Partner und vor allem auf der Gleichheitsvermutung beruhen. Die Frage ist: Was tun mit der Sexualität innerhalb der Gleichberechtigung? Wir können sehen, dass die christliche Episteme stark von der Ungleichheit zwischen Männern und Frauen geprägt war – mit Ausnahme des für Foucault sehr detaillierten Rahmens der idealen Ehe oder bestimmter Momente rund um die Fortpflanzung, in denen die Rechte am Körper des anderen gleich sind. Während wir dieses Episteme jetzt mit einer starken Bejahung der Gleichheit der Sexualpartner und der Annahme, dass diese Gleichheit als Voraussetzung für jede sexuelle Aktivität genommen werden muss, vollständig aufgegeben haben, führt uns dies zu der Idee des gegenseitigen Einvernehmens und der Idee dass wir gerade dadurch, dass wir Eigentümer unseres Körpers bleiben, den sexuellen Akt genießen können.

Aus dieser Perspektive sehen wir, dass Bewegungen wie Me Too in den USA implizit gegen dieses ältere Episteme, gegen Herrschaft und die Vorstellung von Machthierarchien in der Sexualität kämpfen. Unsere Zeit ist daher besonders interessant und muss durch folgende Frage hinterfragt werden: Welche Sexualität im Kontext radikaler Gleichberechtigung?

Dies fällt mit der wachsenden Nachfrage nach Rechtmäßigkeit im Sinne der Bedeutung der Einwilligung und ihrer Umsetzung in den Rechtsweg zusammen. Mit dem Konsensbegriff wird das gesamte Spektrum sexueller Praktiken vom Gesetz erfasst – und hängt wiederum von der Annahme ab, dass jede von uns in der Singularität ihres eigenen Verhältnisses zur Sexualität voll anerkannt wird. Damit bewegen wir uns in Richtung einer gemeinsamen Kultur der guten und autorisierten Sexualität. Diese guten Sexualitäten führen nicht mehr zu einer Unterscheidung zwischen normal und krankhaft, gesund und abweichend, sondern basieren auf der gemeinsamen Forderung, dass jede von uns Urheber ihrer eigenen Sexualität ist. Und unter einer gemeinsamen Kultur der Sexualität muss man verstehen, dass die Verwirklichung des Sexualsubjekts nun durch die Politisierung der Sexualität erfolgt: den Aktivismus eines vollaktiven Subjekts, das für ein neues Sexualkollektiv kämpft.

All dies ist natürlich dem Urknall nicht fremd, von dem Bernard Harcourt im dritten Beauvoir gewidmeten Seminar sprach. Ist Big Bang nicht nur ein anderer Name für eine sexuelle Revolution, die mit der Denaturalisierung der Sexualität begann, die Beauvoir in Angriff nahm? Das zweite Geschlecht , und von denen Foucaults Geschichte der Sexualität (;und auch Gender Trouble) sind die Verstärkungen?

Während Sexualität von einem Naturgesetz beherrscht zu sein schien, zeigten diese Bücher, dass es sich tatsächlich um ein soziales Konstrukt handelte, das der Dichotomie zwischen Geschlecht und Geschlecht – der Entkopplung des einen vom anderen und schließlich der Entkopplung der Sexualität von der Fortpflanzung – Tür und Tor öffnete. Dies ermöglichte aber auch eine radikalere Entkopplung, die unterstrich, dass Sex selbst eine Konstruktion von Geschlecht ist und die Möglichkeiten des Geschlechtsausdrucks vollständig eröffnet. Man kann sagen, dass Butler diesen Sturz geschafft hat Geschlechtsprobleme mit einer starken, militanten Geste: Gender nicht als Gesetz, sondern als Horizont zu denken und damit alle möglichen Kombinationen zu öffnen.

Die Bedingung dieser Argumentation, und ich schließe hier, ist radikale Gleichheit. Wenn Sexualität lange Zeit auf der Grundlage der Ungleichheit von Sein, Status und Kultur gedacht wurde, was eine starke Unterscheidung zwischen der sexuellen Reise in der psychischen Ökonomie eines Subjekts (Wahrheitserkenntnis) und ihrer Kodifizierung in der Ehe erforderte Heute, wo Sexualität ein Terrain der Gleichheit ist, kann sich Sexualität nur in Praktiken der Gleichheit (und nicht der Herrschaft) ausdrücken, und dies hat grundlegende Auswirkungen darauf, wer wir sind und was wir als sexuelle Subjekte erleben können. Wir sehen die Ergebnisse in der Ausweitung des Eherechts, Me Too, und der Anklage von Belästigung, Gewalt und Vergewaltigung: Etwas von der Ungleichheit der christlichen Weltanschauung ist zweifellos endgültig gebrochen und einer neuen und radikalen gewichen egalitäre Ökonomie der Sexualsubjekte. Das bedeutet, dass alle Herrschaftsformen, die jahrhundertelang die Unterwerfung der Frau unter die Männer sicherstellten und gleichzeitig alle anderen Beziehungen ausschlossen, zumindest theoretisch illegitim sind.

Bedeutet dies, dass Foucaults gesamte Erkenntnis über die Beziehungen zwischen Subjekt, Sexualität, Macht und Wissen dem Erdboden gleichgemacht werden muss? Ich glaube nicht, und das aus einem Grund, der mit der historischen Verknüpfung unserer Verpflichtung zusammenhängt, die Wahrheit über uns selbst und unsere Sexualität zu sagen. Die Vorstellung, dass das Subjekt für ihre Sexualität und das, was in ihr steckt, nicht verantworten muss, ist uns – noch heute, vielleicht mehr denn je – fremd und fast unverständlich. Und das hat sowohl positive als auch negative Auswirkungen. Positiv, denn wenn Sexualität der wesentliche Teil des Selbst ist, dann wird jede Gewalt gegen Menschen im Namen ihrer Sexualität zu einer Negation des Selbst. Negativ vielleicht, weil es letztendlich als das angesehen wird, was wir in unserer eigenen Sexualität ehren müssen, wenn wir uns eingestehen müssen, wer wir sind.

Foucault hat es schon gesagt Der Wille zur Erkenntnis : Von der christlichen Bußzeit bis heute war Sex ein privilegierter Teil der Beichte. Es ist das, was wir verstecken, sagten sie zumindest. Was aber, wenn wir im Gegenteil genau das bekennen? ( Der Wille zur Erkenntnis , s. 82). Daraus folgt, dass alles, was in der Stille vorübergeht, jede Erotologie unserer Praktiken durchbohrt oder sogar negiert erscheint von dieser Verpflichtung, jemand anderem die Wahrheit über uns selbst zu sagen, der uns bestätigt, indem er entweder die Normalität unserer Sexualität bescheinigt (medizinische Strukturen ) oder durch die Kodifizierung unserer Sexualität (Rechtsstrukturen). Zweifellos sollten wir von hier aus Foucaults Herausforderung annehmen, neue Formen der Subjektivität zu erfinden.

Übersetzt von Xavier Flory

Beiträge 6-13

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Klinik für Rehabilitation und Regenerative Medizin
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Was sind Kreuzschmerzen? Kreuzschmerzen können von leichten, dumpfen, lästigen Schmerzen bis hin zu anhaltenden, starken, behindernden Schmerzen im unteren Rückenbereich reichen. Schmerzen im unteren Rückenbereich können die Beweglichkeit einschränken und die normale Funktion beeinträchtigen. Schmerzen im unteren Rücken sind eines der bedeutendsten Gesundheitsprobleme, mit denen die Gesellschaft heute konfrontiert ist. Betrachten Sie diese Statistiken der National Institutes of Health: Acht von zehn Menschen haben irgendwann in ihrem Leben Rückenschmerzen. Rückenschmerzen sind eine häufige Ursache für Aktivitätseinschränkungen bei Kindern und Erwachsenen jeden Alters.
John Bennet
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John Bennet ist leitender Redakteur beim New Yorker.
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Was ist eine Repetitive Motion Injury (Repetitive Stress Injury)?
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